ՀՀ օրենսգրքի հոդվածի վերլուծում

Հոդված 24. Կյանքի իրավունքը 1. Յուրաքանչյուր ոք ունի կյանքի իրավունք: 2. Ոչ ոք չի կարող կամայականորեն զրկվել կյանքից: 3. Ոչ ոք չպետք է ենթարկվի խոշտանգումների կամ դաժան, անմարդկային կամ նվաստացուցիչ վերաբերմունքի կամ պատժի:

According to Article 24 of the Code of the Republic of Armenia, everyone has the right to life, regardless of everything;

A lot of poeple disagree to this and say that for example criminals should be punished with death but i personally think that there is an easyer saloution to that wich is to make the criminals actually useful, make them work for free, work for the country. i am in no way justifying their actions, they are after all criminals and should be punished but death is way to easy for them, in fact that is probably what they would want but making them work for our country would help the poeple and make things easyer plus it would be a great punishment for them

թարգմանություն:

Հոդված 24. Կյանքի իրավունքը 1. Յուրաքանչյուր ոք ունի կյանքի իրավունք: 2. Ոչ ոք չի կարող կամայականորեն զրկվել կյանքից: 3. Ոչ ոք չպետք է ենթարկվի խոշտանգումների կամ դաժան, անմարդկային կամ նվաստացուցիչ վերաբերմունքի կամ պատժի:

Համաձայն ՀՀ օրենսգրքի 24-րդ հոդվածի, յուրաքանչյուր ոք ունի կյանքի իրավունք ՝ անկախ ամեն ինչից.

Շատերը համաձայն չեն դրան և ասում են, որ, օրինակ, հանցագործները պետք է պատժվեն մահապատժով, բայց ես անձամբ կարծում եմ, որ ավելի արդար և ճիշտ կլինի, որ հանցագործներին իրականում օգտակար դարձնեն և ուղարկեն պարտադրված աշխատանքների` օգուտ տալով երկրին: Ես ոչ մի կերպ չեմ արդարացնում նրանց գործողությունները, նրանք ամենևին էլ հանցագործներ են և պետք է պատժվեն, բայց մահը նրանց համար դյուրին է, իրականում դա երևի այն է, ինչ նրանք կցանկանային, բայց մեր երկրի համար աշխատեցնելը կօգներ ժողովրդին և պետությանը: Ինչպես նաև դա ավելի մեծ պատիժ կլինի նրանց համար:

Feminism

Feminism is a range of social movements, political movements, and ideologies that aim to define and establish the political, economic, personal, and social equality of the sexes. Feminism incorporates the position that societies prioritize the male point of view, and that women are treated unjustly within those societies. Efforts to change that include fighting against gender stereotypes and establishing educational, professional, and interpersonal opportunities and outcomes for women that are equal to those for men.

Feminist movements have campaigned and continue to campaign for women’s rights, including the right to: vote, hold public office, work, earn equal pay, own property, receive education, enter contracts, have equal rights within marriage, and maternity leave. Feminists have also worked to ensure access to legal abortions and social integration, and to protect women and girls from rape, sexual harassment, and domestic violence. Changes in female dress standards and acceptable physical activities for females have often been part of feminist movements.

Some scholars consider feminist campaigns to be a main force behind major historical societal changes for women’s rights, particularly in the West, where they are near-universally credited with achieving women’s suffrage, gender-neutral language, reproductive rights for women (including access to contraceptives and abortion), and the right to enter into contracts and own property. Although feminist advocacy is, and has been, mainly focused on women’s rights, some feminists argue for the inclusion of men’s liberation within its aims, because they believe that men are also harmed by traditional gender roles. Feminist theory, which emerged from feminist movements, aims to understand the nature of gender inequality by examining women’s social roles and lived experience; feminist theorists have developed theories in a variety of disciplines in order to respond to issues concerning gender.

Numerous feminist movements and ideologies have developed over the years and represent different viewpoints and goals. Traditionally, since the 19th century, first-wave liberal feminism that sought political and legal equality through reforms within a liberal democratic framework was contrasted with labor-based proletarian women’s movements that over time developed into socialist and Marxist feminism based on class struggle theory. Since the 1960s both of these traditions are also contrasted with radical feminism that arose from the radical wing of second-wave feminism and that calls for a radical reordering of society to eliminate male supremacy; together liberal, socialist and radical feminism are sometimes called the «Big Three» schools of feminist thought.

Since the late 20th century many newer forms of feminisms have emerged. Some forms of feminism have been criticized for taking into account only white, middle class, college-educated, heterosexual, or cisgender perspectives. These critics have led to the creation of ethnically specific or multicultural forms of feminism, such as black feminism and intersectional feminism.

Ֆեմինիզմը սոցիալական շարժումների, քաղաքական շարժումների և գաղափարախոսությունների մի շարք է, որի նպատակն է սահմանել և հաստատել սեռերի քաղաքական, տնտեսական, անձնական և սոցիալական հավասարությունը: Ֆեմինիզմը ներառում է այն դիրքորոշումը, որ հասարակությունները գերադասում են տղամարդկանց տեսակետը, և որ այդ հասարակություններում կանանց նկատմամբ անարդար են վարվում: Փոփոխությունների ջանքերը, որոնք ներառում են գենդերային կարծրատիպերի դեմ պայքար և կանանց համար կրթական, մասնագիտական ​​և միջանձնային հնարավորությունների ու արդյունքների հաստատում, որոնք հավասար են տղամարդկանց:

Ֆեմինիստական ​​շարժումները քարոզչություն են իրականացրել և շարունակում են քարոզել կանանց իրավունքների համար, ներառյալ `ընտրելու, պետական ​​պաշտոններ զբաղեցնելու, աշխատելու, հավասար աշխատավարձ ստանալու, սեփական ունեցվածքի, կրթություն ստանալու, պայմանագրեր կնքելու, ամուսնության և հղիության արձակուրդի հավասար իրավունքներ ունենալու իրավունք: Ֆեմինիստները աշխատել են նաև օրինական աբորտների և սոցիալական ինտեգրման հասանելիության ապահովման, կանանց և աղջիկներին բռնաբարությունից, սեռական ոտնձգություններից և ընտանեկան բռնությունից պաշտպանելու համար: Կանանց հագուստի ստանդարտների փոփոխությունները և կանանց համար ընդունելի ֆիզիկական գործունեությունը հաճախ եղել են ֆեմինիստական ​​շարժումների մի մասը:

Որոշ գիտնականներ համարում են, որ ֆեմինիստական ​​արշավները հանդիսանում են կանանց իրավունքների գլխավոր պատմական հասարակության փոփոխությունների հիմնական ուժը, մասնավորապես Արևմուտքում, որտեղ նրանց համարյա համընդհանուր վարկ է վայելում կանանց ընտրական իրավունքի, գենդերային չեզոք լեզվի, կանանց վերարտադրողական իրավունքների հասնելու համար (ներառյալ հակաբեղմնավորիչների հասանելիությունը): և աբորտ), ինչպես նաև պայմանագրեր կնքելու և սեփականություն ունենալու իրավունքը: Չնայած ֆեմինիստական ​​շահերի պաշտպանությունը հիմնականում ուղղված է կանանց իրավունքներին, որոշ ֆեմինիստներ պնդում են, որ տղամարդկանց ազատագրումը ներառվի դրա նպատակներում, քանի որ նրանք կարծում են, որ տղամարդիկ վնասվում են նաև գենդերային ավանդական դերերից: Ֆեմինիստական ​​շարժումներից ի հայտ եկած ֆեմինիստական ​​տեսությունը նպատակ ունի հասկանալ գենդերային անհավասարության բնույթը ՝ ուսումնասիրելով կանանց սոցիալական դերերն ու ապրած փորձը. ֆեմինիստ տեսաբանները տեսություններ են մշակել տարբեր առարկաներից ՝ սեռին վերաբերող հարցերին պատասխանելու համար:

Բազմաթիվ ֆեմինիստական ​​շարժումներ և գաղափարախոսություններ զարգացել են տարիների ընթացքում և ներկայացնում են տարբեր տեսակետներ և նպատակներ: Ավանդաբար, 19-րդ դարից սկսած, առաջին ալիքի լիբերալ ֆեմինիզմը, որը ձգտում էր քաղաքական և իրավական հավասարության հասնել ազատական ​​ժողովրդավարական շրջանակներում իրականացվող բարեփոխումների միջոցով, հակադրվում էր աշխատանքային պրոլետարական կանանց շարժումներին, որոնք ժամանակի ընթացքում վերաճեցին սոցիալիստական ​​և մարքսիստական ​​ֆեմինիզմի ՝ հիմնված դասակարգային պայքարի տեսության վրա: 1960-ականներից այս երկու ավանդույթները նաև հակադրվում են արմատական ​​ֆեմինիզմին, որն առաջացել է երկրորդ ալիքի ֆեմինիզմի արմատական ​​թևից և որը պահանջում է հասարակության արմատական ​​վերադասավորում տղամարդկանց գերակայությունը վերացնելու համար միասին լիբերալ, սոցիալիստական ​​և արմատական ​​ֆեմինիզմը երբեմն անվանում են ֆեմինիստական ​​մտքի «Մեծ երեք» դպրոց:

20-րդ դարի վերջերից ի վեր ի հայտ եկան ֆեմինիզմի շատ ավելի նոր ձևեր: Ֆեմինիզմի որոշ ձևեր քննադատության են ենթարկվել այն բանի համար, որ նրանք հաշվի են առնում միայն սպիտակ, միջին դասի, քոլեջում կրթություն ստացած, հետերոսեքսուալ կամ ցիգենդեր հեռանկարները: Այս քննադատները հանգեցրել են ֆեմինիզմի էթնիկ առանձնահատկության կամ բազմամշակութային ձևերի ստեղծմանը, ինչպիսիք են սև ֆեմինիզմը և խաչմերուկային ֆեմինիզմը:

Democracy

The word democracy comes from the Greek words «demos», meaning people, and «kratos» meaning power; so democracy can be thought of as «power of the people»: a way of governing which depends on the will of the people.

There are so many different models of democratic government around the world that it is sometimes easier to understand the idea of democracy in terms of what it definitely is not. Democracy, then, is not autocracy or dictatorship, where one person rules; and it is not oligarchy, where a small segment of society rules. Properly understood, democracy should not even be «rule of the majority», if that means that minorities’ interests are ignored completely. A democracy, at least in theory, is government on behalf of all the people, according to their «will».

The idea of democracy derives its moral strength – and popular appeal – from two key principles:
1. Individual autonomy: The idea that no-one should be subject to rules which have been imposed by others. People should be able to control their own lives (within reason).
2. Equality: The idea that everyone should have the same opportunity to influence the decisions that affect people in society.

These principles are intuitively appealing, and they help to explain why democracy is so popular. Of course we feel it is fair that we should have as much chance as anyone else to decide on common rules!

The problems arise when we consider how the principles can be put into practice, because we need a mechanism for deciding how to address conflicting views. Because it offers a simple mechanism, democracy tends to be «rule of the majority»; but rule of the majority can mean that some people’s interests are never represented. A more genuine way of representing everyone’s interests is to use decision making by consensus, where the aim is to find common points of interest.

The ancient Greeks are credited with creating the very first democracy, although there were almost certainly earlier examples of primitive democracy in other parts of the world. The Greek model was established in the 5th century BC, in the city of Athens. Among a sea of autocracies and oligarchies – which were the normal forms of government at the time – Athenian democracy stood out.
However, compared to how we understand democracy today, the Athenian model had two important differences:

1. Theirs was a form of direct democracy – in other words, instead of electing representatives to govern on the people’s behalf, «the people» themselves met, discussed questions of government, and then implemented policy.

2. Such a system was possible partly because «the people» was a very limited category. Those who could participate directly were a small part of the population, since women, slaves, aliens – and of course, children – were excluded. The numbers who participated were still far more than in a modern democracy: perhaps 50,000 males engaged directly in politics, out of a population of around 300,000 people.

Today there are as many different forms of democracy as there are democratic nations in the world. No two systems are exactly the same and no one system can be taken as a «model». There are presidential and parliamentary democracies, democracies that are federal or unitary, democracies that use a proportional voting system, and ones that use a majoritarian system, democracies which are also monarchies, and so on.

One thing that unites modern systems of democracy, and which also distinguishes them from the ancient model, is the use of representatives of the people. Instead of taking part directly in law making, modern democracies use elections to select representatives who are sent by the people to govern on their behalf. Such a system is known as representative democracy. It can lay some claim to being «democratic» because it is, at least to some degree, based on the two principles above: equality of all (one person – one vote), and the right of every individual to some degree of personal autonomy.

The connection between human rights and democracy is deep, and goes both ways: each is in some way dependent on the other, and incomplete without the other.

First of all, the values of equality and autonomy are also human rights values, and the right to take part in government is itself a human right. Article 21 of the Universal Declaration of Human Rights (UDHR) tells us that «The will of the people shall be the basis of the authority of government»: so democracy is in fact the only form of government which is consistent with human rights.

However, a «democracy» is also incomplete without a thorough-going respect for human rights. Taking part in government, in a genuine way, is almost impossible to do without people having other basic rights respected. Consider the following, as examples:
1. Freedom of thought, conscience and religion (UDHR, Article 18). This is one of the first rights which are essential in a democracy: people need to be able to think freely, to hold whatever beliefs are important to them, without being punished for doing so. Governments throughout history have tried to limit this right because they are afraid that if people think about other forms of government, this will endanger the current system. So they have locked people away simply for thinking the «wrong» thoughts. (Such people are known as prisoners of conscience.) However, a society without a pluralism of views is not just intolerant; it also limits its own possibilities to develop in new and possibly improved directions.

2. Freedom of Expression (UDHR, Article 19). It is important not just to be able to think what you want, but also to be able to express that opinion out loud, whatever that opinion may be. If people are prevented from discussing their views with other people, or presenting them in the media, how can they «take part» in government? Their opinion has essentially been discounted from the possible alternatives under consideration.

3. Freedom of peaceful assembly and association (UDHR Article 20). This right allows you to discuss ideas with others who want to do so, to form interest groups or lobbying groups, or to gather together for the purposes of protest against decisions you disagree with. Perhaps such an activity is sometimes inconvenient for governments; however it is essential if different views are to be made known and taken into account. And that is part of what democracy is all about.

These are just three human rights which are intrinsically bound up with the idea of democracy, but any infringement of other human rights will also affect the extent to which different people are able to take part in government. Poverty, poor health, or the lack of a home, can all make it more difficult for someone to have their voice heard, and diminish the impact of their choice, compared with others. Such infringements of rights almost certainly make it impossible for the person concerned to be elected to government office.

Young people often do not even have the vote, so how can they be a part of the democratic process?
Many people would answer this question by saying that young people are not ready to be part of the process, and that only when they are 18 (or at whatever age their country gives them the vote) will they be able to participate.

In fact, many young people are politically very active long before they get the vote, and in some ways, the impact of such activity can be stronger than the single vote they receive later on – and may or may not decide to use – once every 4 or 5 years. Politicians are often anxious to appeal to the youth vote, so they may be more likely to listen to the concerns of young people.

Many young people are engaged in environmental groups, or in other protest groups campaigning against war, against corporate exploitation, or against child labour. Perhaps one of the most important ways that young people can begin to be engaged in community life and political activity is at a local level: here they will be more aware of the particular issues that are of concern to them and those with whom they come into contact, and they will be better able to have a direct impact. Democracy does not only deal with national or international issues: it needs to begin in our own neighbourhoods!
Youth organisations are one of the ways through which young people experience and practise democracy and, therefore, have an important role in democracy, provided, of course, that they are independent and democratic in the way they function!